STATUS QUAETSIONIS
ВИХВАЛЯННЯ СУЧАСНОГО СВІТУ І КУЛЬТУ ЛЮДИНИ*
У світі існує три суспільності: Царство Боже, спрямоване до вічної мети; царство диявола, яке поборює цю мету, люблячи понад усе світ, та царство людини, яке цілком ігнорує все, що вічне. Разом із Собором Церква звернулася до царства людини, аби його охрестити і взамін за це стати через нього більш світською.
Післясоборова Церква намагається впровадити цінності царства людини у рамки католицької релігії. Після Собору часто вживаними стали формулювання на кшталт "людські і християнські цінності" або "Церква обстоює людські цінності". Новітнє суспільство просякнуте духом незалежності і самодостатності: світ відкидає залежність від чогось, прагнучи покладатися лише на себе. Поставши перед таким фактом, Церква мовби почала побоюватися, що стане знехтуваною світом, подібно як раніше була відштовхнута переважною частиною людського роду. Тому Вона наголошує на спільних для обох сторін рисах, представляючи їх таким чином, мовби вони є важливішими, ніж насправді це є в дійсності: Вона пропонує свою підтримку, намагаючись стати на чолі людського прогресу. У цьому полягає суть відносин, що існують між Церквою і сучасним світом.
І. ПІСЛЯСОБОРОВИЙ АНТРОПОЦЕНТРИЗМ: КУЛЬТ ЛЮДИНИ
І. Автономія цінності
У соборовій конституції "Gaudiumetspes" (пункт 12) читаємо: "Згідно з майже одностайною думкою віруючих і невіруючих, усі речі на землі слід спрямувати на людину, яка є їх серцевиною і вершиною". Через кілька параграфів далі знаходимо такі слова (пункт 24): "людина, будучи єдиним на землі створінням, якого Бог бажав задля неї самої, не може повністю знайти себе, як тільки через безкорисливий дар себе самої ".
Теологія виключає твердження, нібито людина була центром всесвіту. Переконання, згідно з яким людина — єдине створіння, котрого Бог бажав для неї самої, є запереченням урочистого твердження з "Книги приповідок ": "Усе зробив Господь для власної мети, ба навіть грішника — на день лиха" (16, 4). Неможливо, аби предметом волі Божої було щось інше, ніж її власна доброта; усі створені речі постали до життя завдяки Безконечному Добру, бо Безконечний не може вийти сам із себе чи стати чужим для себе самого через пошук чогось обмеженого. Св. Тома Аквінський навчає, що Бог бажає існування створених речей настільки, наскільки прагне Він Себе самого, коли береться за акт творення. Тому Він хоче речей, створених для Себе не задля них самих, бо ж обмежене не може бути метою Безконечного, а воля Божа не може бути притягнена якимось обмеженим єством. Смертні створіння Бог створив не тому, що вони милі; є вони милими власне з огляду на те, що Бог бажає їх з їхньою добротою.
Християнська релігія усе підпорядковує Богові, а не людині. Людина не є метою самої себе, вона підпорядкована і спрямована до іншої, вищої мети, вона піддана свого Володаря-Бога, який є остаточною метою і надприродним призначенням усього створіння. Відкинення теоцентричної (Бог — центр усього) перспективи затушовує первинну суверенність Бога, яка не дозволяє сприймати речі цього світу як автономні. Це відкинення суперечить католицькій вірі у Христа-Богочоловіка. Оскільки лише Бог існує сам від себе, своєю власною силою, а всі обмежені речі мають свою мету в Безконечному Богові, тому про жодне зі створінь не можна сказати, що воно існує само із себе — ні онтологічно, ні теологічно.
Собор навчає: все, що творить дочасний лад, "служить не лише для осягнення людиною кінцевої мети, але має також власну, дану від Бога цінність — чи то взяте окремо, чи як частина цілого дочасного ладу. (...) сподобалося Богові зібрати всі речі (...) водно у Христі (...). Але це призначення не лише не позбавляє дочасного ладу його власної автономії (...), але радше підвищує його силу і вартість "("Декрет про світський апостолят'). Всупереч цьому, слід ствердити, що ані світ, ані сама людина не є метою людини, бо ж ані світ, ані людина не були метою Бога під час акту творення. Бог мав свою власну мету у самому творенні. Теологія завжди вважала людські дочасні добра (тобто земні блага) за засоби (інструменти) для практикування чеснот, а також як звичайні засоби, придатні чи непридатні для осягнення остаточної мети. Павло VI в одній із проповідей на цю тему ствердив, що "Собор у важливий спосіб змодифікував оцінки і позиції щодо світу ". У своїй промові на засіданні ЮНЕСКО у Женеві в 1980 р. Іван Павло II виголосив: "Людину слід акцептувати заради неї самої, а не з якоїсь іншої мотивації чи причини; лише заради неї самої. Що більше—людину слід любити тому, що вона є людиною; потрібно вимагати любові до людини з огляду на її особливу гідність ".
Абсолютна автономія створеного ладу — проблема суто радше метафізична, ніж релігійна. Кожна річ є фундаментально залежною, аніж автономною і незалежною, оскільки усі речі щохвилини залежать від Божої волі; так само жодна вільна дія людської істоти не є автономною, бо, як окреслює це св. Тома, "речі рухає Бог, аби вони самі могли рухатися". Віра в автономію створеного ладу веде безпосередньо до переконання, що людина має бути предметом любові як автономний об'єкт. Таке твердження суперечить католицькій доктрині, згідно з якою, мотивацією любові до ближнього є любов до Бога. Усі формули актів любові, які використовували християни аж до II Ватиканського Собору, говорять чітко у першу чергу про любов до Бога заради Нього Самого, а потім уже про любов до ближнього з огляду на Бога. Собор нічого не говорить на цю тему. Наголос, який робиться у післясоборовий період на цінність людини і любов до людини заради неї самої, не узгоджується з переконанням, які люди мають про себе самих — як про істот зранених і впалих, а також позбавляє любові до ближнього її справжньої підстави, тобто факту, що людина створена для Бога.
II. НАЙВАЖЛИВІША ЗАСАДА: НОВОВВЕДЕННЯ
У "Gaudiumetspes"(пункт 30) читаємо: "Нехай для всіх буде святою річчю залучення солідарності суспільства до головних обов’язків сучасної людини, а також дотримування її. Адже що більше єднається світ, тим виразніше завдання людей виходять за рамки партикулярних груп і поволі поширюються на весь світ. Діятися це може лише за умови, якщо окремі люди і групи будуть плекати моральні і суспільні чесноти та будуть їх поширювати в суспільстві так, аби при конечній допомозі ласки Божої сформувалися цілком нові люди і будівничі нового людства".
Слово "нововведення" (novus) з'являється у текстах Собору 212 разів, нерідко у значенні нововведення, пов'язаного зі зміною засад чи в найточнішому сенсі. Так є у вищенаведеному фрагменті "Gaudiumetspes ", а також в іншому абзаці тієї самої конституції (пункт 4): "Нині людський рід переживає новий період своєї історії (nova exsurgit humanitatis condicio)". Папа Павло VI коментує: "Важливими словами Соборує "віднова"і "пристосування" (...) слово "нововведення "дане нам як наказ, як програма ".
Католицька віра знає лише три радикальні види нововведень, які спроможні привести людство до осягнення нового стану. Перше з них має недосконалий характер і є тим, з якого людина впала зі стану невинності і надприродного існування. Друге є направляючим і досконалим; у ньому ласка Христа привертає людській природі її первинний стан і навіть виносить її понад її первинний стан. Третє має доповнюючий характер; воно доповнює весь порядок речей і є тим, завдяки якому людина, відновлена через ласку, стає ощасливленою і "уподібненою до Бога" в акті найвищого віддання створіння Створителеві, що є кінцевою метою усього всесвіту. Тому й неможливо уявити собі нове людство, яке, залишаючись у рамках існуючого світового ладу, виходило б понад стан того нововведення, до котрого воно було приведено через ласку Христа, здобуту на хресті. Так само як створіння є переходом з небуття до буття у природному порядку, так ласка є переходом із небуття до буття на надприродному рівні, творячи таким чином " нове створіння" (2 Кор. 5,17), "нову людину "(Еф. 4,24). Окрім цього нововведення надприродного життя, осягнутого через хрест і зміцнюваного через приймання Святих Тайн та практикування теологічних і кардинальних чеснот, католицька релігія не знає жодних інновацій, регенерації чи додатків щодо людської істоти.
Післясоборна епоха позначена культом змін у фундаментальних питаннях, революційними нововведеннями. Видатні представники ієрархії називають Собор "роком 1789у Церкві", "коперниківською революцією " "Новою П'ятдесятницею ". Архієпископ Авіньйона монсеньйор Пожже стверджує, що Церква II Ватиканського Собору є новою Церквою, а Святий Дух неустанно витягає її зі стану стагнації (закам'янілості). На думку єпископа, нововведення зводиться сьогодні до нової самодефініції; воно полягає на відкритті нової природи Церкви, а саме на "любові до світу, відкритості на світ і виникненні діалогу ". Це переконання про великі інновації у Церкві, засвідчене загальними змінами в усіх сферах, від ідеї до термінології, отримує також підтвердження завдяки неустанному посиланню на "віру IIВатиканського Собору" з одночасним униканням посилання на єдину католицьку віру, яка є вірою всіх Соборів. Історія засвідчує, що всі автентичні реформи у Церкві базувалися на старих, непорушних засадах; жодна не намагалася творити нові засади. Таке намагання є характерним знаком єресі. Цей знак єресі помітний, наприклад, у ствердженні душпастирського центру єпископів Франції: "Церква може бути вселюдським знаком спасіння лише тоді, коли відімре сама в собі (...) і з задоволенням привітає зникнення відомих інституцій (...), аби побачити наново опрацьовані доктринальні формули ".
III. ВИХВАЛЯННЯ ПРОГРЕСУ І ЗМІН
Міжнародні організації визнають віру в "догмат неустанної зміни". Рапорт ЮНЕСКО під заголовком "Навчаючись — бути " від 1972 р. говорить, що "розум не повинен зупинятися на дефінітивних висновках, але мусить стати у найвищій мірі готовим до змін ". Згідно з рапортом, існує потреба формування розуму таким чином, аби він був спроможним висувати гіпотези щодо багатьох розв'язок, радше протилежних, ніж подібних — а разом з тим необхідна протидія такому стилеві мислення, який спрямований у бік дефінітивного з'ясування проблеми. Засадою інтелекту не є вже, таким чином, прагнення до абсолютної правди, а швидше підкорення думці — зрелятизованій, а отже такій, що підлягає безконечним змінам.
Соборова конституція "Gaudiumetspes"описує цю теорію як характерну для сучасної цивілізації: "Так рід людський переходить від статичного розуміння порядку речей до розуміння більш динамічного та еволюційного". Наступна частина документа стосується властивого для сучасної людини усвідомлення її прав, визнаючи цю динамічність за позитивну і згідну з Євангелієм: "Церква проголошує права людей, а динамічність нинішньої доби, з якою повсюдно висуваються ці права, Вона визнає і високо цінує ". Якщо слово "динамічність" слід розуміти у сенсі вдосконалювання, то думка Собору залишається у межах традиційного значення, згідно з яким усі речі можуть бути піддані удосконаленню у рамках визначеного ладу, котрий вимагає вдосконалення, але сам у собі не вдосконалює. У дійсності слово "динамічність" вживається у Церкві у значенні "засади змін". Єпископ Метцу стверджує: "Цивілізаційний стрибок, який ми переживаємо, несе з собою зміни, що стосуються не лише нашої зовнішньої поведінки, але також і нашого розуміння як створіння, так і спасіння, яке приніс нам Ісус Христос". Подібно бачить цю проблему і сам Папа Павло VI: "Церква стала на дорогу історії, яка змінюється і еволюціонує ". Ще більш виразно підкреслив тенденції змін єпископ Ілліх: "Япереконаний, що завданням Церкви є свідома участь в усіх змінах, у кожному різновиді змін. Це завдання дав нам Христос. Ми хочемо Церкви, основною функцією, якої буде освячення змін". І як наслідок, "L' Osservatore Romano" оголошує на першій шпальті номера від З березня 1976 p.: "Людина, так само, як Бог, створює сама себе і так само може бути трактована як ens a se (незалежне життя,). (...) Її природа не була створена Богом як статична дійсність і реалізація досконалої від самого початку Божої ідеї, але як дійсність, яка підлягає змінам і покликана до самореалізації у динаміці історії". Людина, яка "створює сама себе" і є "незалежним життям",—це не людина католицького "Вірую...", а Бого-людина. Через такі твердження ліквідуються різниці між Творцем і створінням, а ми впадаємо у пантеїзм (релігійно-філософське вчення, за яким Бог ототожнюється з природою). Навіть якщо багато людей не мають наміру робити таких висновків, сама ідея "самореалізації" людини знаходить у Церкві широку підтримку.
IV. ХРИСТОС І ЦЕРКВА НА СЛУЖБІ "КУЛЬТУ ЛЮДИНИ"
У конституції "Gaudiumetspes" (пункт 22) читаємо: "Той, хто є "образом невидимого Бога " є досконалою людиною, яка привернула синам Адама Божу подобу, спотворену від часу першого гріха. Оскільки отримана в ній природа не підлягає знищенню, то тим самим вона (людина) стала піднесена також і в нас до високої гідності. Бо ж Він, Син Божий, через своє Втілення з'єднався певним чином з кожною людиною. (...) Це стосується не лише вірних християн, але і всіх людей доброї волі, в серці яких у невидимий спосіб діє ласка. Оскільки ж Христос помер за всіх і оскільки остаточним покликанням людини є, як цілком очевидно, єдине, а саме божественне, то мусимо визнати, що Святий Дух усім дарує можливість дійти у спосіб, відомий Богу, до участі у тій пасхальній таємниці".
У своєму коментарі до 22 розділу "Gaudiumetspes " кардинал Ратцінгер стверджує: "Можна з певністю сказати, що тут уперше в тексті Магістеріму появився новий вид цілком христоцентричної теології, яка щодо Христа осмілюється говорити про теологію як про антропологію, котра, у свою чергу, через це стає радикально теологічною (Христос як людина у тлумаченні про Бога), розкриваючи найглибшу єдність теології". Цей новий різновид теології повністю сконцентрований на людині.
В енцикліці "Redemptorhominis" Папа Іван Павло II пояснює: "Коли через випробування людської родини, яка зростає мовби у прискореному темпі, вдивляємося у таємницю Ісуса Христа, щораз більше розуміємо, що підмурівком усіх тих шляхів, якими, згідно з великою мудрістю Папи Павла VI ("Ecclesiamsuam "), має крокувати Церква нашого часу, є одна-єдина дорога; дорога, випробувана століттями, котра є разом з тим дорогою майбутнього. Цю дорогу вказав передусім сам Христос Господь, бо — як проголошує Собор — "Він, Син Божий, через своє Втілення поєднався певним чином з кожною людиною ". Церква вбачає, отже, своє основне завдання у тому, аби це з'єднання неустанно здійснювати і відновлювати. (...) Вона з огляду на Христа, з рації таємниці, котра є властивим життям Церкви, не може так само не бути вразливою на все, що служить справжньому добру людини, а так само не може бути байдужою до того, що йому загрожує. II Ватиканський Собор неодноразово висловив цю головну турботу Церкви — аби "людське життя на землі зробити гідним людини "("Gaudium et spes", пункт 91) під кожним оглядом, аби робити його "щоразу більше людським "("Gaudium etspes", пункт 38). Це турбота самого Христа —Доброго Пастиря всіх людей ". Нова дорога веде, отже, від Христа до людини, її метою є "людина і її "гідність", її добро на землі. Турбота Доброго Пастиря спрямована в бік створення більш людських умов життя на цьому світі. В ім'я цієї турботи Церква є "разом з тим знаком (забезпеченням трансцендентного характеру людської особи " ("Gaudium et spes", 76). Що більше,цей "транцсцендентний характер людської особи" стає, за кардиналом Войтилою, знаком приналежності до Церкви: "Церква Живого Бога єднає у собі власне тих людей, які в той чи інший спосіб беруть участь у цій прекрасній і разом з тим підставовій трансценденції людського духу".
"Оскільки, отже, ця людина є дорогою Церкви, — пише Іван Павло II, — дорогою Її щоденного життя і випробування, післанництва і трудів — Церква нашої епохи мусить постійно по-новому усвідомлювати її (тобто людини) "ситуацію "— це означає усвідомлювати одночасно її можливості, які щоразу вибирають новий напрям і таким чином проявляються. Церква муситьразом з тим усвідомлювати загрози, усвідомлювати все, що намагається противитися тому, аби "людське життя ставало щораз більше людським "("Gaudium et spes", 38), аби все, що складає життя, відповідало справжній гідності людини; мусить усвідомлювати все, що цьому противиться".
V. ВИСНОВКИ
Шлях Церкви націлений, отже, згідно з II Ватіканським Собором, на антропоцентричний курс усієї її діяльності. Уся справа Ісуса Христа, Його Втілення і Відкуплення є "приверненням у сім єдності в єдиному Народі і в єдиному Тілі "("Gaudiumetspes ", 78), єдності людського роду на базі гідності людської особи, яка є найбільшою турботою Церкви. Професор Томас Мельнер так коментує цю нову дорогу: "Людина як винятковий центр — ось корінь гуманістичної теології; тією самою мірою, якою людина є вивищена, Бог є применшений у своєму абсолюті. Ми бачимо, що людське самовивищення набирає форми культу "нової людини". Подібно як "нова теологія" культу людини представляється як христологія, так само представляється і внутрішній сенс та центр Божого Об'явлення на землі, мета Втілення і Відкуплення. Добрий Пастир має бути мовби забезпечувальником людського прогресу, що не може завершитися інакше, як тільки трагедією: "Не говорять багато про те, що людина стала сьогодніабсолютом, зайнявши місце Бога, зате формулюють ряд тверджень, які логічно ведуть саме до такого висновку. Стверджують, що людина дорівнялася до свого віку і зараз є такою зрілою, що не може вірити у міфи, з якими жили її предки. Стверджують, що слід поважати сумління, яке стало автономним, вільним від будь-яких зовнішніх наказів ". Професор Люїс Саллерон ствердив, що "спільним знаменником усього цього безладу, свідками якого ми є сьогодні, як у ділянці доктрини, так і літургії, є остаточна поступова заміна культу Бога — культом людини. Ми відкидаємо традиційну віру, що Бог створив людину і Слово сталося тілом для того, аби створити Бога, який є нічим іншим, як самою людиною, яка стає Богом. Ми адоруємо Бога, який виходить із нас самих. Між науковим гуманізмом і марксизмом та неохристиянством, пророком якого є TeilharddeChardin, існує всього лиш семантична різниця. Те перше проголошує смерть Бога; друге—Його народження. Але й одні, і другі вірять винятково в людину, котра завтра буде єдиним володарем світу, який діє чи то під власним іменем, чи то маніпулюючи авторитетом Бога ".
(Далі буде)
*Продовження. Початок див. № 4(27), 2006
